По сообщению новостного агентства Хавза, текст видеопослания аятоллы Джавади Амоли, показанного на двадцать седьмой конференции «Книга года семинарии», звучит следующим образом:
«Ищу защиты у Аллаха от заклятого сатаны
Во имя Аллаха, Милостивого и Всемилостивого.
Хвала Аллаху, Господу миров, и да будут благословенны все пророки, посланники, наставники и Имамы, а также Фатима аз-Захра (мир ей) и все они. С ними мы поддерживаем связь, и от врагов их отворачиваемся, к Аллаху.
Мы приветствуем вас, учёных, исследователей и научных деятелей, особенно выражаем признательность авторам благородных богословских трудов. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы все научные области — будь то области фикха, не фикха, семинарские или университетские — все, кто сделал шаг вперёд и присоединился к числу писателей, получили успех, были под покровительством Господа и способствовали развитию научной системы страны.
Всевышний Аллах не только возложил на нас обязательство изучать знания, но и установил множество наук для нас, поклялся в них с помощью письменного инструмента — пера и чернил, а также самих книг и знаний. Когда Аллах клянётся чернилами — это «н»(ن), когда клянётся пером — это «ва аль-калам»(و القلم), когда клянётся написанным и знаниями — «ва ма яссуттурн»(و ما یسطرون); то есть написанное и научное знание — объект божественной клятвы, перо — средство писательства, чернила — инструмент письма. Это показывает, насколько велика ценность знания для Всевышнего.
В мире наук существуют разнообразные направления(дисциплины) и различные основы. Иногда Аллах обучает языку, чтобы человек мог передавать свои знания, а иногда с помощью специальных инструментов помогает человеку понять, как изучать, как мыслить, как говорить и как обмениваться идеями.
Если человек хочет что-то понять, без меры он не поймёт; иногда он судит по догадкам и предположениям. Чтобы достигнуть точности, нужна мера. Этой мерой в науках, как в семинариях, так и в университетах, является логика; богатая и сильная логика показывает путь к пониманию, путь к доказательству и путь к диалогу, а также указывает на ловушки заблуждений, чтобы человек не заблудился сам и не ввёл других в ошибку. Искусство опровержения — одно из необходимых умений логики.
У каждой науки есть свои инструменты. Главным инструментом семинарских наук являются принципы (усуль). Чем они богаче и сильнее, тем меньше риск заблудиться или закрыть путь другим; их цель — не создавать сомнения, а укреплять правильное понимание шариатского пути(1), обеспечивать корректность выводов(2) и предотвращать искажения(3). Всё это имеет большое значение.
Да поддержит Аллах имама Хомейни(да помилует его Аллах) всех участников системы, которые после революции — по милости Аллаха — способствовали развитию религиозных семинарий и университетов. Эти великие учёные написали множество книг. Мы выражаем им признательность и просим Всевышнего Аллаха оказать особое покровительство всем нашим исследователям, учёным и мыслителям! Когда Аллах клянётся их чернилами, пером и книгами, нашим минимальным долгом является проявление благодарности к этим великим людям: авторам, писателям и преподавателям.
Некоторые из великих ученых писали о правилах фикха, некоторые — о принципах(усуль), некоторые составили списки книг четырёх школ, а другие писали о самих науках.
Следовательно, мы обязаны провести своего рода переосмысление — как в отношении нашего языка, так и в отношении инструментов понимания. Инструментом понимания является логика, которая, к сожалению, до сих пор не получила должного распространения в семинариях.
Логика говорит о различии нового и устаревшего. Мыслитель в области фикха, усуля, калама, философии и ирфана должен уметь различать, что является новым, а что устарело; что уже прошло свой исторический этап, а что остаётся актуальным.
В логике существует множество обсуждений, но в рамках данной темы важно следующее: она утверждает, что суждения (пропозиции) бывают трёх видов — естественные(طبیعیه) (природные), внешние(خارجیه) (конкретно-исторические) и истинные(حقیقیه) (сущностные). Затем разъясняются различия между ними: внешние суждения подвержены изменениям и трансформациям, тогда как истинные, относящиеся к самой сущности, считаются неизменными.
Когда логика говорит о трёх типах суждений — естественных, внешних и истинных — и разъясняет их характеристики, условия, инструменты, основания и источники, исследователь семинарии обязан хорошо знать это. Тогда, обращаясь к богословским наукам, к фикху и усулю, соприкасаясь с источниками, он сможет глубоко исследовать: является ли положение, извлечённое из Корана или предания, естественным, внешним или истинным; что в нём может измениться, что остаётся неизменным и каким образом происходит изменение.
Основы этих вопросов, как говорится в логике, таковы: одни положения неизменны и постоянны, другие частично изменяемы, а третьи полностью подвержены изменениям. Именно это объясняет появление различных религий. Посмотрите: когда возник иудаизм, затем христианство, а после — ислам, во всех них есть ряд неизменных положений — это истинные суждения; и есть ряд изменяемых положений, которые в определённую эпоху и в определённом регионе действовали одним образом, затем в другой эпохе — иначе, а в современный период — ещё иначе.
Внешние суждения в эпоху христианства имели одну форму, в эпоху иудаизма — другую, в эпоху ислама — третью; однако истинные суждения во все времена остаются едиными. Что относится к истинным суждениям, что — к внешним, а что — к естественным, разъясняет глубокая и сильная логика; не та логика, которую изучают по комментарию «Муллы Абдуллаха» вместе с «Сиюти» или по «Шамсие» вместе с «Мугни» и «Джами», а серьёзная и фундаментальная логика уровня трудов Ибн Сины и подобных ему мыслителей.
Именно такая логика показывает, что положения в мире не одинаковы: естественные суждения имеют свой особый порядок, внешние — свой, а истинные — свой собственный.
В некоторых преданиях указывается на подобные различия. В ряде хадисов говорится: у тех, кто ведёт кочевой образ жизни (бедуины), своё постановление; у сельских жителей — своё; у городских жителей — своё.
Если существуют положения, например, о том, что выкуп за непредумышленное убийство (дия) возлагается на «родственников по отцовской линии»(من یتقرب بالأب) акила(те, кто связан по отцу), то распространяется ли это на все эпохи и регионы или относится только к племенному строю?
Покойный Ибн Идрис говорил, что в период племенной системы сами племена стремились «обуздать» это происшествие — не в смысле «разумно осмыслить» (это не от слова «разум»), а от слова «икаль» — удержать, предотвратить. То есть они хотели предотвратить опасность; «икаль» означает ограничение, удержание.
Действительно ли эта дия касается всех родственников по отцовской линии? Если преступление было умышленным — применяется возмездие (кисас); если квазиумышленным — выкуп выплачивает сам виновный; если же это была чистая ошибка — тогда дия возлагается на акилу.
Но во все ли эпохи и времена, в любом обществе и регионе дия возлагается на акилу? Или это было связано именно с племенной системой? Это положение — внешнее (конкретно-историческое) или истинное (сущностное, неизменное)?
Было время, когда торговля велась золотом и серебром — и там действовали нормы, связанные с ростовщичеством. Сегодня расчёты ведутся бумажными деньгами — и ситуация отличается. Торговля золотом и серебром существенно отличается от торговли банкнотами.
Семинария должна изучать сильную и глубокую логику, чтобы уметь формулировать вопросы. Когда появляется правильный вопрос и исследователь входит в область усуля — ведь входным коридором в фикх является именно усуль — он исследует, какое положение является истинным, а какое — внешним, и по каким критериям.
И только пройдя через этот «входной коридор» и вынеся фетву, переходя к конкретному фикхическому вопросу, он сможет понять, что подвержено изменению, а что нет. Например, положение о том, что дия возлагается на акилу, — является ли оно изменяемым или неизменным и тому подобное.
Следовательно, нет иного пути, кроме как открыть двери глубокой и сильной логики — ведь логика является путём доказательства; затем перейти к столь же сильным и глубоким принципам (усуль), которые являются путём выведения норм; и уже оттуда войти в фикх — основную сферу практического истинбата (выведения правовых положений).
Неужели за прошедшие века не произошло никаких изменений? Или изменения происходили, и когда они становились значительными, это приводило к появлению новой религии — приходило христианство, затем иудаизм, затем ислам? Эти религии приходили не для изменения сущностных (истинных) положений, а для изменения внешних, конкретно-исторических положений.
Если аят «Воистину, религия перед Аллахом — ислам»(إن الدین عند الله الاسلام) относится к числу сущностных и неизменных положений, то он одинаково истинен и в христианстве, и в иудаизме, и в исламе; различие лишь в степени — где-то проявление слабее, где-то богаче, где-то сильнее, но направление одно и то же. Наиболее завершённую форму принес ислам, однако основа была в той же линии.
Если же некие положения относятся к числу внешних (конкретно-исторических), они подлежат изменению. В преданиях говорится, что для кочевников одно постановление, для сельских жителей — другое (именно «кареви» — от слова «кария», деревня), а для горожан — третье.
Если существуют такие различия, то логика определяет критерии различения трёх типов суждений (первое); усуль устанавливает способ их распознавания (второе); а факих, опираясь на это, извлекает выводы (третье), определяя, что является неизменным, а что — нет.
Именно это ведёт к развитию науки. Это и есть наша обязанность в условиях изменения времени и места; эти изменения требуют от нас соответствующего мышления и анализа. Иногда изменения бывают столь значительными, что приходит новая религия; иногда изменения выявляются самими учёными, уточняются и приводят к появлению новых положений. Современные труды по фикхическим правилам отличаются от прежних; то же касается и вопросов усуля, и современных (нововозникших) проблем.
Семинария, по милости Аллаха, плодотворно и с большим успехом осуществила свою деятельность. Эти благословенные книги с глубоким научным содержанием являются признаком успеха семинарии. Надеемся, что и университеты будут таковыми — и, по сути, они также движутся в этом направлении. Инновационные структуры нашей страны также должны действовать подобным образом — и они действуют — чтобы система имамата и общины могла сказать своё решающее слово.
Вы знаете, что система имамата и уммы существует не только ради обучения; науку дают религиозные семинарии и университеты. Наука предназначена для устранения невежества (джахл), и это исходит из религиозных семинарий и университетов; хусейнии, мечети и проповеднические центры предназначены для устранения джахалата — состояния неосознанности и культурной отсталости.
Однако то, за что несёт ответственность и что составляет прямую обязанность системы имамата и уммы, заключается в следующем: одновременно с тем, что она руководит процессом устранения невежества в семинариях и университетах и направляет деятельность мечетей, центров, хусейний и религиозных собраний, занимающихся устранением джахалата, — одновременно с руководством знанием, разумом, устранением невежества и устранением неосознанности, — главной задачей системы имамата и уммы является искоренение джахилии, то есть состояния цивилизационной дикости и духовно‑нравственной деградации.
Сегодня мы сталкиваемся с проявлениями джахилия, в том числе на Западе. То, что происходит в Газе и подобных местах, не решается ни простым знанием, ни устранением неосведомлённости; это требует искоренения джахилия(господство страстей, насилия, несправедливости).
Поэтому и подчёркивается: если человек не познает своего Имама времени и умрёт, то его смерть — смерть джахилия. Сказано именно «смерть джахилия», а не «смерть невежества» и не «смерть невежды». Невежда умирает одним образом, человек, поражённый неосведомлённостью, — другим, а поражённый джахилией — иначе.
Основная опора, главная миссия и главный плод системы имамата и уммы — это искоренение джахилии. Поэтому следует укреплять ответственных за исламский строй, молиться за них, укреплять исламское общество и с мольбой обращаться к Всевышнему, прося, чтобы так же, как Он даровал нам способность устранять невежество и неосведомлённость, даровал нам и способность искоренять джахилию.
Роль логики в этих вопросах чрезвычайно велика: она помогает различать, что относится к изменяемым, внешним положениям и может меняться, а что относится к сущностным, истинным положениям и изменению не подлежит.
В хадисах говорится, что учёные этой уммы подобны некоторым пророкам прошлого. Они способны различать, что относится к внешним, изменяемым положениям(суждения), а что — к сущностным, истинным, и выносить всё это на основе религиозных источников, заниматься их исследованием, обсуждать тексты, а затем выносить фетвы, определяя, что изменилось, а что осталось неизменным.
Мы выражаем признательность и уважение всем великим учёным, которые являются «Нун»(ن),«собственниками пера» и «собственниками знания» (то есть тем, кто творит научное наследие), молимся за них и преклоняемся перед всеми этими авторами и исследователями, прося Всевышнего даровать нам всем обильное благословение, особенно в части, касающейся осознания Имама нашего времени. Как сказано: «Тот, кто умрёт, не познав своего имама Времени(да ускорит Аллах его пришествие), умрёт смертью джахилии».
Мы должны устранять собственное неведение и невежество — это наша обязанность. Но основа всех основ — искоренение джахилии, чтобы, не дай Бог, джахилия не проникла на национальном, местном и международном уровнях.
Мы надеемся, что Всевышний сохранит исламский строй до пришествия его истинного владельца, защитит руководителей государства и этот великий народ, обратит угрозу чужеземцев, особенно США и Израиля, к ним самим, и через благородных учёных дарует исламским общинам безопасность, доверие и стабильность системы имамата и уммы, чтобы мы все предстали перед Всевышним, имамом Времени (да ускорит Аллах его пришествие) с честью.
Мы выражаем признательность всем великим, особенно которые являются ,«Нун»(ن), «собственникам пера» и «собственникам знания»!
«Да простит нам и вам Аллах, мир вам и Его милость и благословения!»
Ваше мнение