По сообщению новостного агентства «Хавза», фикхская традиция зейдитов восходит к Зейду ибн Али, внуку Имама Хусейна (мир ему) и единокровному брату пятого Имама двунадесятнических(шииты джафариты) шиитов Мухаммада аль-Бакира (мир ему), который в 122/740 году был убит в Куфе в ходе неудавшегося восстания против Омейядского халифа Хишама. Несмотря на это, труды по фикху, приписываемые Зейду, не являются достоверными. Они считаются результатом формирования взглядов зейдитского мазхаба, который во второй половине II/VIII века развивался в Куфе.
Фикхская традиция зейдитов восходит к Зейду ибн Али, внуку Имама Хусейна (мир ему) и единокровному брату пятого Имама двунадесятнических шиитов Мухаммада аль-Бакира (мир ему), который в 122/740 году был убит в Куфе в ходе неудавшегося восстания против Омейядского халифа Хишама. Несмотря на это, труды по фикху, приписываемые Зейду, не являются достоверными.[1] Они считаются результатом формирования взглядов зейдитского мазхаба, который во второй половине II/VIII века развивался в Куфе. Среди древнейших ветвей зейдитов, привлекавших внимание арабских авторов по религиозным учениям и сектам, следует особо отметить строгих и непримиримых джарудитов. Они были единственными, кто признавал Али (мир ему) законным и назначенным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) преемником (в то время как бутриты признавали халифами Абу Бакра и Умара). Они ожидали, что истинный Имам посредством меча отвоюет свои права у узурпаторов.[2]
Древнейшая куфийская зейдитская традиция отражена в трудах Муради аль-Куфи (Мухаммад ибн Насир), который ещё был жив в 252/866 году. Он является важнейшим собирателем хадисов по фикху зейдитов в III/IX веке.[3] Его современник, Касим ибн Ибрахим аль-Хасани (ум. 246/860),[4] уроженец Медины, преподававший в Рассе, близ Медины, занимает особое место по сравнению с общей куфийской традицией. Его совершенно независимые учения проложили путь для последующего поворота зейдитской теологии в сторону рационалистического учения мутазилитов.[5]
Как и следовало ожидать, именно вера в имамат отличает зейдитов от других шиитских течений. Право Али (мир ему) на имамат является несомненным; это право основывается на его раннем принятии ислама и превосходстве над другими мусульманами. После него его сыновья Хасан (мир ему) и Хусейн (мир ему) по воле Аллаха посредством насса получают право на имамат. Однако после этих Имамов право на имамат передаётся не посредством определённого рода, как считают имамиты и исмаилиты, а через весь род Алидов, и все представители семейства Пророка достойны имамата. Два важнейших доказательства этой позиции — коранический аят: «Воистину, Аллах желает удалить от вас скверну, о люди Дома, и очистить вас полным очищением» — сура «Аль-Ахзаб» (33), аят 33, — и хадис Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), в котором он обещает оставить своей общине два сокровища, гарантирующих ей руководство: «…Книга Аллаха и моё потомство».
Таким образом, в принципе любой Алид может претендовать на имамат; истинным Имамом является тот, кто фактически утверждает своё право на имамат посредством выхода с оружием в руках. Выступление («хурудж») делает Имама достойным этого положения. Потомки Имама Хусейна (мир ему), которые почитаются в качестве Имамов двунадесятническими шиитами, согласно зейдитам утрачивают своё право вследствие бездействия («кууд»). Даже такийя имамитов отвергается. «С небольшой долей сомнения можно сказать, что основное различие между двумя основными ветвями шиитов — различными направлениями имамитов и зейдитами — можно выразить следующим образом: первая ветвь в своих основах вероучения склоняется к детерминизму и принимает в качестве Имама того, кого назначит Аллах. Зейдиты же признают иджма‘ и, независимо от веры в Аллаха, стремятся играть роль исполнителей воли Аллаха в определении судьбы общин».[6] Поэтому зейдиты не верят в Сокрытого Имама и явление Махди (мир ему).[7] Согласно их представлениям, Имам не является безгрешным и не обладает чудесами или караматами.
Несовершеннолетние дети исключаются из числа претендентов на имамат.
Учения зейдитов нашли практическое воплощение в создании двух государств в III/IX веке — в Табаристане, на юге Каспийского моря, и в Йемене. Эти два имамата были созданы благодаря «выходу» претендентов из рода Хасана.
Северное зейдитское государство в Табаристане основал человек по имени Хасан ибн Зейд, который в 250/864 году возглавил дейлемских сторонников в районах Калар, Шалус (современный Чалус) и Сария (Сари). После победы над аббасидским наместником он сделал Амоль своей резиденцией и подчинил себе районы Горгана на востоке, Гиляна на западе и горный район Дейлем на юге — Альборз. Его сторонники время от времени даже брали под свой контроль города Рей и Казвин. После его смерти в 270/884 году его брат Мухаммад стал его преемником и в 287/900 году был убит в сражении с правителями Багдада. По-видимому, эти два брата не претендовали на имамат, а, судя по всему, довольствовались титулом «да‘и иля аль-хакк» — «призывающий к истине». Четырнадцать лет спустя один из Алидов-претендентов — на этот раз происходивший из рода Хусейна — вновь смог стать правителем Табаристана.
После разгрома войск правителя Саманидов Бухары Хасан ибн Али Атруш, известный как Насир ли-ль-Хакк (Насир Кабир), вступил в Амоль. Атруш, который внутри зейдитского движения основал собственное течение — насирийю (северное направление), изложив свои взгляды в богословско-правовых сочинениях, успешно обратил в свою веру земледельцев и пастухов горного района Дейлем, большинство которых в то время всё ещё не были мусульманами. Согласно преданию, перед своей смертью в 304/917 году он назначил своим преемником своего визиря Хасана ибн Касима, происходившего из рода Хасана, вместо одного из своих трёх сыновей. Этот человек, известный как Младший да‘и, в 316/928 году был убит в сражении с Саманидами Бухары, и тем самым зейдитское правление в Табаристане завершилось. Однако в 359/964 году в Хосаме, в Гиляне (юго-западное побережье Каспийского моря), Абу Абдуллах Мухаммад ибн Хасан аль-Багдади, из числа потомков Хасана, известный как Махди ли-Диниллах, вновь основал зейдитский имамат, который под властью хасанидских династий продолжал существовать до VI/XII века.[8]
Южное зейдитское государство просуществовало до современности, а имамат Йемена продолжал существовать вплоть до революции 1962 года.
Его основателем был Яхья ибн Хусейн, один из потомков зейдитского учёного Касима ибн Ибрахима. Ему было присвоено имя ар-Расси, происходящее от названия места проживания его семьи — Расса, расположенного недалеко от Медины. После того как Яхья безуспешно пытался закрепиться в Табаристане, в 280/893 году воинственные племена северного Йемена пригласили его в эту страну в качестве посредника. В конце концов племя Хаулан в Сааде признало его Имамом под именем Хади иля аль-Хакк. В ходе многочисленных войн он распространил свою власть до Наджрана (в 284/897 году) и Саны (в 288/901 году). В своих трудах по фикху Хади продолжил учение своего деда Касима, и йеменская зейдитская школа получила название «касими-хадивитская» (касими-хадавийя) по именам этих двух авторитетов. Однако, в отличие от своего деда, Хади впервые принял рационалистическое богословие багдадских мутазилитов.[9]
После смерти Хади в 298/911 году два его сына стали его преемниками в имамате.[10] Его внук Яхья перенёс мединско-йеменскую религиозную традицию в Дейлем, где впоследствии это учение стало конкурировать с местным насиритским мазхабом.[11] «В имамате Прикаспийского региона в IV/X веке влияние богословия мутазилитского мазхаба в зейдизме достигло своего расцвета».[12]
В IV/X веке имамат Йемена ослаб из-за проблем с преемственностью и под давлением исмаилитских Сулейхидов — сторонников Фатимидов Египта, захвативших Сану и Сааду, — был оттеснён на север. Лишь в начале VI/XII века потомки Имама Хади вновь начали расширять свои владения от Наджрана и Саады на юг; Имам Ахмад аль-Мутаваккиль (533–566/1138–1170) стал новым основателем зейдитского имамата.[13]
В то время как прикаспийские и йеменские имаматы пошли по разным политическим и богословско-правовым путям, в этот период, в результате изменения направления влияния, вновь установились дружественные отношения: северная литература теперь была признана в Йемене, в особенности кадием Шамс ад-Дином Джафаром (ум. 573/1177), который учился в Куфе и Рее.[14] Йеменских Имамов в это время признавали даже зейдитские общины Прикаспийского региона, которые к тому моменту уже не обладали каким-либо политическим руководством. Северные общины вскоре утратили всякое реальное значение и под давлением исмаилитов Аламута отступили, а в эпоху Сефевидов в X/XVI веке, подобно низаритам-исмаилитам, объединились с двунадесятническими шиитами.[15]
Напротив, йеменский имамат продолжал существовать даже после оккупации Южного Йемена египетскими Айюбидами (569–626/1174–1229). Когда первый султан Расулидов в Забиде, Умар (626–647/1229–1250), захватил такие центры, как Таиз и Сана, зейдитские Имамы вновь отступили в Сааду, где оставались в течение полутора столетий.
После основания суннитской династии Тахиридов в Лахдже и Адэне между этой династией и зейдитским имаматом разгорелась полномасштабная война за Сану. В 933/1517 году армия египетского мамлюкского султана оккупировала Йемен, и Имам был вынужден отступить в Тхулу. Однако в том же году Египет был захвачен османами, которые к тому времени расширили свою государственную территорию до побережья Красного моря. Имам Шараф ад-Дин в течение длительного времени успешно противостоял османам, однако в конце концов в 1539 году потерпел поражение, был сослан в Стамбул, где умер в тюрьме, а Йемен стал одной из османских провинций.
В 1595 году Касим аль-Мансур, один из потомков Хади, объявил «выход» (хурудж) и джихад против османов в качестве Имама. Его сын и преемник Мухаммад аль-Муайяд (с 1620 года) руководил войной против турецких оккупационных сил вплоть до успешного завершения. В 1635 году последний османский правитель покинул Йемен, и Сана вновь стала столицей независимого зейдитского имамата более чем на два столетия.
В апреле 1872 года этот город вновь был захвачен турками, и Йемен ещё раз стал османской провинцией, а Имам был лишён всех прав на осуществление власти. Имам Хамид ад-Дин аль-Мансур (1890–1904), проживавший в Сааде и крепости Ахнум, в ходе войны с турками и переговоров с Баб-и Али (османским правительством) пытался добиться хотя бы официального признания его в качестве религиозного руководителя зейдитов.
Его сын Яхья аль-Мутаваккиль (1904–1948) во время Первой мировой войны фактически и неофициально обладал независимостью. При поддержке племён Хашид и Бакил он смог войти в Сану в ноябре 1918 года.
После его убийства группой придворных в 1948 году его сын Сейф аль-Ислам Ахмад с помощью лояльных северных племён вновь захватил Сану и провозгласил себя королём. Имамату Ахмада (1948–1962) неоднократно угрожали перевороты сторонников модернизации, однако его сын Мухаммад Бадр Мансур Биллах стал тем, кого республиканские офицеры свергли 26 сентября 1962 года, всего через неделю после его прихода к власти.
После бегства в Саудовскую Аравию Бадр при поддержке северных и восточных племён безуспешно пытался вернуть утраченную власть в ходе гражданской войны 1962–1970 годов. После его смерти в изгнании в Англии место Имама остаётся вакантным: согласно принципам зейдитского имамата, это вполне допустимая ситуация, имеющая многочисленные исторические прецеденты. Теоретически выход нового Имама остаётся возможным.
В настоящее время зейдиты, насчитывающие около четырёх миллионов последователей и составляющие почти половину населения бывшей Йеменской Арабской Республики (Северного Йемена),[16] не имеют религиозного руководителя.
Примечания:
[1]. Strothmann (1923); Madelung (1965), с. 53–61.
[2]. Madelung (1965), с. 44 и далее: «Догматика ранних зейдитов».
[3]. Madelung (1965), с. 82 и далее.
[4]. Касим ибн Ибрахим ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Хасан ибн Хасан ибн Али ибн Абу Талиб.
[5]. Madelung (1965), с. 86–152.
[6]. Strothmann, Staatsrecht, с. 46.
[7]. Лишь недолговечная секта хусейнитов, представители которой были преимущественно расселены в западном Йемене, ожидала явления Имама Хусейна аль-Махди ли-Диниллах (401–404/1010–1013); эта секта продолжала существовать ещё в XV веке н. э. См.: Madelung (1965), с. 198–201.
[8]. Madelung (1965), с. 175–185.
[9]. Там же, с. 163–168.
[10]. Strothmann, Staatsrecht, с. 59 и далее; Madelung (1965), с. 169 и далее.
[11]. Madelung (1965), с. 172–174.
[12]. Madelung (1965), с. 185.
[13]. Там же, с. 210 и далее.
[14]. Там же, с. 212–216.
[15]. О положении прикаспийских общин с XII по XVI век см.: Madelung (1965), с. 207–209 и 217 и далее.
[16]. M. El-Azzazi, Die Entwicklung der Arabischen Republik Jemen, Tübingen, Basel, 1978, с. 36.
В настоящее время две части Йемена объединились под названием Йеменская Республика.
Источник: Университет религий и конфессий.
Ваше мнение