По сообщению новостного агентства «Хавза», в среду вечером, 4 ноября 2026 года, в мечети Института Имама Садика (мир ему) в районе Пардисан города Кума состоялся урок нравственности великого аятоллы хаджи шейха Джафара Субхани, посвящённый толкованию молитвы «Макарам аль-ахляк» («Высокие нравственные качества»).
В начале выступления аятолла поблагодарил Всевышнего за предоставленную возможность возобновить занятия по нравственности и отметил: «На прошлой неделе большинство присутствующих отсутствовало, поэтому было решено вкратце повторить предыдущую тему. Наша сегодняшняя тема — молитва, но не молитва в общем смысле, а молитва, переданная от Имама Али ибн аль-Хусейна (мир ему) и вошедшая в состав молитвы “Макарам аль-ахляк”».
Молитва — неотъемлемая потребность человека
Задав вопрос о том, почему человек должен обращаться с мольбами к Богу и просить Его удовлетворить свои нужды, аятолла Субхани ответил, что ответ на него содержится в Священном Коране:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
«О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах — Богатый, Достохвальный» (сура «Фатыр», аят 15).
Продолжая, он сказал: «Человек целиком состоит из нужд и потребностей. Тот, кто нуждается, должен протянуть руку к Тому, Кто ни в чём не нуждается, чтобы Он восполнил его недостаток. Следовательно, молитва является неотъемлемой частью нашего существования. Мы — существа возможные, а всё возможное по своей природе во всех отношениях нуждается в другом».
Аятолла Субхани, упомянув поэтическую строку:
«Чернота нужды, присущая возможному существу, никогда не покидает его ни в этом мире, ни в мире ином, а Аллаху ведомо лучше»,
отметил: «Потребность никогда не отделяется от человека. Иными словами, нужда является частью нашей сущности. Всё, чем мы обладаем, приходит к нам из высшего мира. Поэтому мы всегда должны обращаться к Богу с мольбами. Всевышний в Священном Коране повелевает нам обращаться к Нему, обещая отвечать на наши молитвы».
Он добавил: «Нужда является частью нашего существования. Мы должны молиться, чтобы Бог восполнил нашу нужду. Причём наша нужда не ограничивается одним днём — она постоянна. Каждый день и каждое мгновение мы нуждаемся. Нельзя сказать, что однажды мы станем самодостаточными и этого будет достаточно. Потребность существует всегда, поэтому мы должны постоянно обращаться к Богу».
Если всё предопределено, зачем тогда молиться?
Далее аятолла Субхани затронул вопрос о взаимосвязи молитвы и Божественного предопределения.
Он сказал: «Иногда люди, не понимающие истинной сущности молитвы, спрашивают: зачем нам вообще молиться? Ведь то, что предопределил Бог, всё равно произойдёт. У Всевышнего есть предопределение, и всё, что Им предписано, непременно осуществится. Человек либо получит желаемое, либо нет. Если в Хранимой Скрижали предопределено, что он получит желаемое, то зачем ему молиться?»
Отвечая на этот вопрос, аятолла пояснил: «Предопределение может быть обусловлено вашей молитвой. Бог предопределил нечто, но поставил его осуществление в зависимость от вашей просьбы. Иными словами, если вы обратитесь к Нему с мольбой, это исполнится. Речь идёт не об абсолютном предопределении, которое осуществится независимо от того, молитесь вы или нет. Напротив, оно может быть обусловлено молитвой. Следовательно, одной из причин достижения желаемого и удовлетворения потребности человека является его обращение к Богу».
Подводя итог, он отметил, что были рассмотрены два положения.
Во-первых, почему человек должен молиться? Потому что нужда является его сущностью и именно она побуждает его обращаться к Богу.
Во-вторых, был дан ответ на вопрос о том, зачем молиться, если всё уже предопределено. Возможно, исполнение предопределённого обусловлено молитвой человека. Например, если Бог должен даровать мне сегодня вечером то, о чём я прошу, это может быть поставлено в зависимость от моей мольбы. Если же я не обращусь к Нему, осуществление этого не будет предопределено.
«Сахифа Саджадия» — это не просто книга молитв
Затем аятолла Субхани обратился к значению «Сахифа Саджадия» и сказал: «Сахифа Саджадия — это не просто книга молитв, а большая школа. Имам Саджад (мир ему) в эпоху жестоких притеснений со стороны Омейядов, когда у власти находился Абд аль-Малик ибн Марван, собрал в этих молитвах исламские истины, касающиеся вероубеждений, нравственности, поступков и политики».
Он продолжил: «Название предполагает, что это книга молитв, а “Макарам аль-ахляк” представляет собой лишь одну из её частей. На самом же деле “Сахифа Саджадия” в целом охватывает вопросы вероубеждения, нравственности, этикета, политики и многие другие темы».
Аятолла Субхани также рассказал историю, связанную с покойным великим аятоллой Мар‘аши Наджафи.
«Шестьдесят-семьдесят лет назад он отправил экземпляр “Сахифа Саджадия” одному из известных египетских толкователей Корана — покойному Тантахави Джаухари. Получив книгу и ознакомившись с ней, тот написал в ответном письме, что испытывает чувство утраты из-за того, что до сих пор не имел доступа к такому сокровищу».
Аятолла Субхани добавил: «Тантахави был известным египетским учёным и автором толкования Священного Корана. В своём письме он выразил сожаление и чувство стыда из-за того, что прежде не был знаком с таким сокровищем.
Поэтому не следует считать “Сахифа Саджадия” просто сборником молитв. Имам передавал в форме молитв все эти истины, чтобы не провоцировать напряжённость. В те времена наместником Абд аль-Малика ибн Марвана был Хаджжадж ибн Юсуф, который к моменту своей смерти содержал в тюрьмах шестнадцать тысяч заключённых. В таких условиях Имам излагал важнейшие истины между строк молитв».
Почему Имам Саджад начинает молитву с благословения Пророку и его роду?
Обратившись к началу молитвы «Макарам аль-ахляк», аятолла Субхани отметил, что Имам начинает её с благословения Пророку Мухаммаду и его благородному роду:
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ، وَبَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ
«О Аллах! Благослови Мухаммада и его род и возведи мою веру к совершеннейшей степени веры».
Объясняя причину такого начала, он сказал: «В одном из преданий от Повелителя правоверных Имама Али (мир ему) говорится, что всякий раз, когда вы просите у Бога удовлетворить какую-либо потребность, прежде этого произнесите благословение Пророку и его роду. Смысл слов Имама заключается в том, что Всевышний настолько великодушен, что не может принять одну молитву и отвергнуть другую».
Он продолжил: «Сначала мы произносим: “О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада”, а затем обращаемся со своей просьбой. Бог непременно принимает первую молитву — благословение Пророку и его роду. И Он выше того, чтобы принять одну молитву и отвергнуть другую».
Рассказывая об одном случае из своей жизни, аятолла Субхани сказал: «Один из известных египетских деятелей, который даже осудил нападение США на Иран, однажды произнёс благословение в неполной форме. Я сказал ему: “Дорогой мой, вы являетесь одним из видных деятелей сближения исламских мазхабов и лидеров межмусульманского диалога. Однако в произнесённом вами благословении отсутствует слово «род» (Аль). Меня это огорчает”. Он ответил, что исправит это».
Два объяснения просьбы Имама Саджада о достижении совершеннейшей веры
Возвращаясь к первой фразе молитвы «Макарам аль-ахляк», аятолла Субхани отметил, что Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему) в начале молитвы говорит:
وَبَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ
«И возведи мою веру к совершеннейшей степени веры».
Он пояснил: «Не следует спрашивать, почему Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему), обладая совершенной верой, обращается с такой просьбой. Во-первых, возможно, что даже для этих великих личностей существуют различные степени веры. Не обязательно, чтобы существовала лишь одна степень. Возможно, что, несмотря на непогрешимость и совершенство веры, существуют ещё более высокие ступени, которых они достигают посредством поклонения и молитвы».
Продолжая, он отметил: «Во-вторых, возможно, что эта молитва произносится для обучения нас с вами. Иными словами, когда мы обращаемся к Богу, нам также следует говорить:
اللَّهُمَّ بَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ
“О Аллах, возведи мою веру к совершеннейшей степени веры”».
Таким образом, по словам аятоллы Субхани, возможны два объяснения: первое — даже пророки и праведники, несмотря на совершенство, обладают различными степенями духовного совершенства и посредством поклонения и обращения к Богу достигают более высоких ступеней; второе — эти слова предназначены для того, чтобы научить нас правильно обращаться к Всевышнему.
В продолжение своей речи он привёл известную пословицу жителей Кума: «Говорю дочери, чтобы услышала соседка». По его словам, именно к такому способу наставления относится и данная молитва: Имам обращается к Богу, одновременно обучая нас.
Вера должна сопровождаться делами
Раскрывая различные степени веры, аятолла Субхани привёл высказывание:
أُصُولُ الْإِسْلَامِ ثَلَاثَةٌ: الْإِقْرَارُ بِاللَّهِ وَالْإِقْرَارُ بِالرَّسُولِ وَالْإِقْرَارُ بِالْمَعَادِ
«Основ исламской религии три: признание Бога, признание Посланника и признание Воскресения».
Он пояснил: «Первая степень веры заключается в том, что человек свидетельствует о единобожии, пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и Судном дне. Без этих трёх основ вера не может считаться состоявшейся».
Далее он добавил: «Однако первая степень веры — это лишь словесное свидетельство, то есть человек произносит признание этих трёх истин. Но это ещё не степень совершенства. Вторая ступень заключается в том, что вера должна сопровождаться соответствующими поступками».
Аятолла Субхани продолжил: «Человек говорит, что боится Бога, но при этом занимается ростовщичеством. Такое утверждение не соответствует действительности. Он заявляет, что верит в Судный день, однако на практике не поступает в соответствии с этой верой.
Вера должна сопровождаться делами. Как говорится в предании:
الْإِيمَانُ مَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ وَصَدَّقَهُ الْعَمَلُ
«Вера — это то, что укоренилось в сердце и подтверждается поступками».
Более высокая степень заключается в том, что человек благодаря поклонению достигает такого духовного состояния, при котором уже в этом мире способен видеть мир иной и мир барзаха».
Подводя итог, аятолла Субхани выделил три ступени веры.
Первая — словесное свидетельство, которое произносили люди, приходившие к Пророку: свидетельство единобожия и его пророческой миссии.
Однако одного этого недостаточно для спасения. Необходимо, чтобы вера подтверждалась делами:
وَصَدَّقَهُ الْعَمَلُ
«И подтверждалась поступками».
Третья, более высокая ступень — достижение такого состояния, когда человек ещё в земной жизни способен видеть мир барзаха. В подтверждение он прочитал коранический аят:
كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ
«Но нет! Если бы вы обладали знанием с достоверной убеждённостью, то непременно увидели бы Ад» (сура «Такясур», аяты 5–6).
Степени веры и убеждённости на примере огня
Обращаясь к объяснениям учёных по нравственности относительно степеней веры, аятолла Субхани привёл пример огня.
«Чтобы объяснить эти степени, учёные приводят пример огня. В первом случае человеку просто сообщают, что существует огонь. Во втором — он видит огонь собственными глазами. А на третьем этапе он касается огня рукой и ощущает его жгучесть. Именно эта последняя ступень имеет особое значение. В ней и заключается совершенство веры».
Далее он обратился к следующей фразе молитвы Имама Саджада:
وَاجْعَلْ يَقِينِي أَفْضَلَ الْيَقِينِ
«И даруй мне высшую степень убеждённости».
Аятолла Субхани отметил: «Имам просит у Бога как совершенной веры, так и высшей степени убеждённости. Именно последняя ступень и представляет собой совершенную убеждённость».
Он продолжил: «Иногда мы не видели огня, но нам говорят, что огонь — это нечто, дающее тепло. На втором этапе мы видим его издалека и приближаемся к нему. На третьем — подносим руку к печи и ощущаем её жар. Именно эта ступень имеет особое значение».
По словам аятоллы Субхани, если человек достигнет подобного состояния в отношении загробной жизни, то есть сможет представить её, действовать в соответствии с этим знанием, а затем, когда завесы будут сняты, увидеть её воочию, это и станет совершеннейшей степенью веры и убеждённости.
Именно поэтому Имам сначала просит:
وَبَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ
«Возведи мою веру к совершеннейшей степени веры»,
а затем:
وَاجْعَلْ يَقِينِي أَفْضَلَ الْيَقِينِ
«Даруй мне высшую степень убеждённости».
Высшая степень убеждённости и созерцание истины
Отметив, что высшая степень убеждённости заключается в снятии завес и непосредственном созерцании истины, аятолла Субхани сказал: «Люди, обладающие способностью к духовному прозрению, видят и постигают истину. Иногда человеку приносят еду, но он отказывается есть и говорит: “Я вижу в этой пище кровь”. Я смотрю на неё и вижу шашлык, а он смотрит и видит кровь. Это и есть духовное прозрение (мукашафа): истина открывается человеку, и он уже в земной жизни видит реальность загробного мира».
Затем он прочитал аят:
ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ
«А затем вы непременно увидите его воочию, с полной убеждённостью» (сура «Такясур», аят 7).
Он пояснил: «Существуют три ступени: услышать, увидеть и прикоснуться. Человек способен в определённой степени постичь загробную жизнь уже в этом мире».
Аятолла Субхани напомнил, что в Судный день, когда все люди выстроятся в ожидании перехода через мост Сират, они воочию увидят истину.
В подтверждение он прочитал аят:
وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا
«И нет среди вас никого, кто не приблизился бы к нему. Это является окончательным решением твоего Господа» (сура «Марйам», аят 71).
Он отметил: «Это чрезвычайно трудное испытание. Именно поэтому учёные говорят: наше вступление туда неизбежно, однако наше благополучное возвращение оттуда не гарантировано».
Далее аятолла Субхани рассказал, что, когда этот аят был ниспослан Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род), Посланник Аллаха заплакал и долго не мог успокоиться. Все попытки утешить его оказались безуспешными.
«Тогда предложили привести Фатиму Захру (мир ей), поскольку Пророк очень любил свою дочь и, возможно, её присутствие отвлечёт его. Однако, когда она пришла и Посланник Аллаха прочитал ей этот аят, с ней произошло то же самое: она также глубоко переживала услышанное».
Читайте Коран медленно, вдумываясь в его смысл
Подчеркнув необходимость внимательного отношения к смыслу коранических аятов, аятолла Субхани сказал: «Когда читаете Коран, обращайте внимание на его смысл. Одного лишь чтения недостаточно для духовного воспитания человека. Читайте медленно и вдумывайтесь в значение аятов. Именно это способно преобразить человека и направить его к загробной жизни».
Затем он вновь обратился к двум фразам из молитвы Имама Саджада, произнесённым в самом начале «Макарам аль-ахляк», отметив, что Имам просит у Бога две вещи: совершеннейшую веру и высшую степень убеждённости, позволяющую человеку уже в этом мире созерцать истину собственными глазами.
Аятолла Субхани также привёл известное высказывание Повелителя правоверных Имама Али (мир ему):
لَوْ كُشِفَ الْغِطَاءُ مَا ازْدَدْتُ يَقِينًا
«Если бы завеса была снята, моя убеждённость не стала бы сильнее».
Он пояснил: «Это и есть высшие степени убеждённости. Иными словами, если бы я покинул этот мир и вступил в мир барзаха и загробную жизнь, моя убеждённость ничем не отличалась бы от нынешней, поскольку уже в этом мире я постиг эти ступени посредством духовного зрения».
Аятолла Субхани добавил: «Иногда некоторые люди считают подобные утверждения чрезмерным возвеличиванием. Это свидетельствует о том, что они не понимают истинного положения Имама. Если бы они знали Имама и понимали ступени имамата, то осознали бы, что подобное вполне возможно».
В завершение этой части выступления он призвал верующих просить у Бога совершенной веры, соответствия поступков убеждениям и высшей степени уверенности, позволяющей постичь иной мир ещё при жизни.
В качестве подтверждения он вновь обратился к аятам суры «Такясур»:
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ
«Страсть к приумножению увлекла вас»,
и далее:
كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ
«Но нет! Если бы вы обладали знанием с достоверной убеждённостью, то непременно увидели бы Ад».
Воспоминание об Алламе Табатабаи и толкование аятов суры «Такясур»
Вспоминая покойного Алламе Табатабаи, аятолла Субхани сказал: «Первым, кто обратил моё внимание на этот аят, был именно он:
كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ
«Но нет! Если бы вы обладали знанием с достоверной убеждённостью, то непременно увидели бы Ад».
Это означает, что человек может увидеть загробную жизнь уже здесь, в земном мире».
Он продолжил: «Затем Всевышний говорит:
ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ
«А затем вы непременно увидите его воочию, с полной убеждённостью».
Слово “сумма” указывает на последующее событие, то есть спустя определённое время наступает другая ступень созерцания. Здесь речь идёт о знании с достоверной убеждённостью (ильм аль-якин), а там — о непосредственном созерцании истины (айн аль-якин). Здесь человек достигает ступени духовного прозрения, а там уже непосредственно ощущает реальность».
Аятолла Субхани рекомендовал верующим регулярно читать в молитвах суру «Такясур»:
أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
«Страсть к приумножению увлекла вас, пока вы не посетили могилы».
Он пояснил: «Стремление к накоплению мирских благ занимает всё наше время. День и ночь мы думаем о приумножении имущества, пока в итоге не оказываемся под землёй».
Далее он прочитал следующие аяты:
كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ
«Но нет! Скоро вы узнаете. Ещё раз: нет! Скоро вы узнаете».
А затем:
كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ
«Но нет! Если бы вы обладали знанием с достоверной убеждённостью, то непременно увидели бы Ад. А затем вы непременно увидите его воочию, с полной убеждённостью».
Он отметил: «В земном мире человек пребывал в беспечности. Затем Коран говорит о знании с достоверной убеждённостью, а после — о ещё более высокой степени. Иными словами, ильм аль-якин относится к этому миру, а айн аль-якин — к миру иному».
Вера в загробную жизнь и отказ от грехов
Затем аятолла Субхани обратился к Всевышнему с просьбой даровать верующим благополучное прохождение моста Сират, исполнение дозволенных с религиозной точки зрения просьб, совершенную веру и убеждённость в загробной жизни.
Далее он рассказал историю, связанную с покойным аятоллой Мустафой Хансари, одним из учёных города Кума.
«Однажды его спросили: “Каково ваше мнение об аятолле Боруджерди?” Он ответил: “Покойный Боруджерди верил в загробную жизнь”».
Подчеркнув особое значение этих слов, аятолла Субхани пояснил: «Обратите внимание: его спросили, что он думает об аятолле Боруджерди, а он ответил, что тот верил в загробную жизнь.
Если человек действительно верит в загробную жизнь, то совершать грех для него невозможно. Если же он совершает грехи, значит, степень его веры крайне слаба. Вера имеет различные ступени: иногда человек способен отказаться от греха, а иногда ему не удаётся удержаться от него».
В завершение аятолла Субхани вновь обратился к Всевышнему с мольбой о совершенной вере и высшей степени убеждённости:
«Господи! Подобно тому как Имам Саджад просил Тебя даровать ему совершеннейшую веру, мы также просим Тебя об этом. Пусть наши поступки соответствуют нашей вере. И подобно тому как он просил о высшей степени убеждённости, возведи и нас к этой ступени убеждённости».
Конец сообщения
Ваше мнение