Введение
Рождение Пророка Мухаммад, помимо того что является религиозным событием, знаменует собой начало нового осмысления модели, в которой нравственность представлена не просто как исключительно личный выбор, а как прочная основа управления и «прекрасный пример» для построения общества. В эпоху, когда общества сталкиваются со структурными сложностями и нравственными кризисами, обращение к жизненному пути благородного Пророка ислама (да благословит его Аллах и приветствует) как к «милости для миров» является важнейшей стратегией преодоления тупиков политического управления и достижения социальной справедливости.
В этом контексте предлагаемая беседа с экспертом, ходжат аль-исламом валь-муслимином Мохаммадом Хаджи Абольгасеми Долаби, представляет собой попытку открыть новый взгляд на анализ взаимосвязи между пророческой традицией и архитектурой государственного управления. В центре беседы находится концепция «действенной милости», посредством которой рассматривается применение нравственных принципов в структурах власти и политики.

Поздравляя вас, уважаемые и просвещённые читатели, с благословенным днём рождения Посланника милосердия (да благословит его Аллах и приветствует), предлагаем вашему вниманию это аналитическое интервью.
Действенная милость: новое осмысление пророческой традиции в архитектуре современного государственного управления
Беседа построена вокруг следующих ключевых вопросов:
1. Расскажите об особых качествах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), упоминаемых в аятах Корана и преданиях.
2. В чём заключалось отличие нравственности Пророка от других пророков и имамов и каким образом он был представлен как образец нравственности?
3. Почему в пророческом понимании нравственность выходит за рамки средства религиозности и представлена как цель пророческой миссии?
4. Какой образ человека, соответствующего исламскому идеалу, раскрывают определения Пророка как «говорящего Корана» и обладателя «великого нрава»?
5. Каким образом нравственность может гарантировать сохранение и здоровье всего организма общества?
6. Если переосмыслить понятие «милости для миров» на уровне системы и структуры, какой смысл оно приобретает?
7. Каким образом поведение Пророка по отношению к врагам может служить примером сегодня?
8. Уступчивость или достойная сила? Что пророческая традиция говорит о современных противостояниях?
Вершина человеческой нравственности: особое описание Посланника Аллаха в Коране
Если мы хотим рассмотреть качества Благородного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с точки зрения Корана, его определения весьма красноречивы. Всевышний Аллах говорит о нём:
وَإِنَّکَ لَعَلَیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ
«Воистину, ты обладаешь великим нравом».
То есть Пророк — не просто человек, придерживающийся нравственных принципов, но человек, находящийся на вершине нравственности.
С другой стороны, Всевышний говорит:
وَمَا أَرْسَلْنَاکَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِینَ
«Мы отправили тебя только как милость для миров».
Здесь пророческая миссия определяется через понятие «милость» — не только для верующих и не только для мусульман, но для всех миров.
Ещё одной особенностью является его сострадание и милость по отношению к верующим:
بِالْمُؤْمِنِینَ رَءُوفٌ رَّحِیمٌ
«Он сострадателен и милостив к верующим».
Однако здесь есть важный момент: в Коране Пророк одновременно является воплощением милости и олицетворением достоинства, справедливости, твёрдости и стойкости перед лицом угнетения. Поэтому нельзя превращать Пророка милости в Пророка покорности. Пророческая милость означает стремление к благу человека и общества, а иногда стремление к благу требует противостоять угнетению.
Действенная милость: новое осмысление пророческой традиции в архитектуре современного государственного управления

«Прекрасный пример»: воплощение нравственности в личной жизни и государственном управлении
Все пророки и имамы являются доказательствами Аллаха и обладают нравственными совершенствами; между ними не следует проводить ценностных сравнений.
Однако в отношении Пророка ислама в Коране есть одна особенно выдающаяся характеристика: Всевышний Аллах называет его «образцом»:
لَقَدْ کَانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
«Воистину, в Посланнике Аллаха был для вас прекрасный пример».
«Образец» означает, что нравственность в личности Пророка перешла от уровня «рекомендации» к уровню «образа жизни».
Пророк не просто говорил: «Будьте правдивыми» — он сам был правдивым. Он не просто говорил: «Прощайте» — он сам был человеком, склонным к прощению.
Он не просто говорил: «Будьте справедливыми» — будучи руководителем общества, он претворял справедливость в жизнь.
Таким образом, человек, соответствующий исламскому идеалу, — это не тот, кто просто знает нравственные принципы, а тот, у кого нравственность превращается в поступки, затем — в личность и, наконец, находит выражение в социальных и политических решениях.
И, конечно, мы знаем, что ни один пророк не подвергался таким мучениям, как он, и, следовательно, терпение и стойкость ни одного другого пророка не проявлялись в такой степени, как у него. Возможно, именно поэтому он был представлен как образец нравственности.
«Чтобы довести до совершенства благородные нравы»: за пределами простого обучения
Это чрезвычайно важное изречение:
إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَکَارِمَ الْأَخْلَاقِ
«Я был послан лишь для того, чтобы довести до совершенства благородные нравы».
На мой взгляд, следует обратить внимание на слово «أُتَمِّمَ» — «довести до совершенства». Пророк не говорит: «Я пришёл лишь для того, чтобы обучать нравственности»; он говорит: «Я пришёл довести благородные нравы до совершенства».
Почему?
Потому что если религия не способна преобразить человека с точки зрения его личности и поведения, она превращается в совокупность обрядов и знаний.
Намаз должен отдалять человека от непристойности и порицаемого;
пост должен вести человека к богобоязненности;
закят должен исправлять отношения человека с обществом;
а вера должна приводить к достоинству, справедливости, честности, соблюдению договорённостей и ответственности.
Поэтому утверждение, что нравственность является целью пророческой миссии, означает следующее: религия пришла для того, чтобы превратить человека в личность, способную воплощать благо и справедливость в мире.
Человек, соответствующий исламскому идеалу, — это живое воплощение Корана в социальной деятельности
На мой взгляд, здесь необходимо сделать ещё один шаг вперёд. Человек, соответствующий исламскому идеалу, — это не просто человек, обладающий хорошими нравственными качествами; это человек, в котором Коран превратился в поведение.
Пророк является практическим воплощением Корана. То есть если Коран говорит о справедливости, Пророк воплощает справедливость в своей жизни; если Коран говорит о милости, Пророк распространяет милость в общественных отношениях; если Коран говорит о достоинстве, Пророк не покоряется угнетению.
Таким образом, человек, соответствующий исламскому идеалу, проходит три этапа:
Знание — личность — социальная деятельность.
Если религиозное знание не превращается в личность, оно остаётся неполным; а если религиозная личность не приводит к исправлению общества, она ещё не обрела своего общественного предназначения.
Закон без опоры на нравственные добродетели не способен привести общество к стабильности и развитию
Общество управляется не только законом. Закон необходим, но недостаточен.
Представим общество, в котором существуют все необходимые законы, но отсутствуют честность, доверие, справедливость и чувство ответственности. Такое общество постоянно приходится контролировать посредством принуждения и надзора, что приводит к росту издержек государственного управления.
Нравственность фактически является социальным капиталом общества.
Честность порождает доверие;
справедливость порождает удовлетворённость;
верность обязательствам обеспечивает стабильность;
прощение создаёт возможность для восстановления отношений;
а ответственность снижает нагрузку на государство и общество.
Именно поэтому нравственность — не второстепенный вопрос личной жизни, а основа здорового государственного управления.

Пророческая милость на уровне структуры означает обеспечение экономической справедливости и сохранение достоинства обездоленных
На мой взгляд, не следует сводить «милость» лишь к личной доброте. Пророческая милость означает построение таких отношений, при которых люди получают возможность развиваться, сохранять своё достоинство и жить в условиях справедливости.
Если придать милости системный характер, то в экономике это означает:
экономику, которая думает не только о создании богатства, но и учитывает человеческое достоинство и справедливое распределение возможностей.
В политике это означает:
власть, которая считает себя служительницей народа, а не его владельцем.
В обществе это означает:
систему, которая учитывает интересы даже самых слабых членов общества.
И даже в отношении врага милость не означает игнорирования исходящей от него угрозы. Она означает, что целью противостояния не должны быть месть и уничтожение людей; целью должно быть пресечение угнетения и создание возможности вернуться на правильный путь.
Именно здесь милость соединяется со справедливостью и силой.
Противостояние угнетателю — условие осуществления справедливости и защиты угнетённых
Нельзя сводить пророческую традицию к какой-либо одной модели поведения. Пророк заключал мир, вёл переговоры, заключал соглашения, прощал, а также противостоял агрессии и угрозам и защищался от них.
Поэтому правило не заключается в том, чтобы «всегда быть мягкими с врагом».
Правило заключается в следующем:
пока существуют возможности для наставления, взаимопонимания и справедливого мира, мир и милость являются основой; однако когда враг выступает в роли угнетателя и агрессора, противостояние угнетению также становится частью милости.
Это чрезвычайно важный момент:
милость к угнетённому без противостояния угнетателю порой сама превращается в угнетение.
Если вы скажете угнетённому: «Я выступаю за мир», но при этом не противостоите угнетателю, фактически цену за этот мир платит угнетённый. Поэтому, согласно пророческой традиции, необходимым условием поддержки мира и прав угнетённых является противостояние угнетателям и применение силы по отношению к ним.
أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ
«Они суровы по отношению к неверующим и милосердны между собой».
أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ
«Они смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими».
Политическая традиция Пророка — это мудрое сочетание справедливости, рациональности и противостояния агрессии
На мой взгляд, противопоставление «мир или сопротивление» в принципе является неверным. Пророческую модель следует назвать «действенной милостью».
Пророк до тех пор, пока это было возможно, стремился предотвратить войну, поскольку сама по себе война не является желательной. Однако когда война и агрессия навязывались обществу, он не отступал.
Таким образом, согласно пророческой логике:
мир — цель;
справедливость — условие мира;
достоинство — красная линия;
а сопротивление — средство предотвращения угнетения.
Поэтому и в современной политике переговоры и диалог вполне могут соответствовать пророческой традиции, однако это должны быть переговоры, ведущиеся с позиции достоинства и рациональности, а не переговоры, цена которых — попрание прав народа или угнетённых.
Пророк не был сторонником войны, но и не был сторонником покорности; он был Пророком милости, однако его милость перед лицом угнетения не превращалась в безразличие.
Пророческая нравственность = милость + справедливость + достоинство + рациональность + социальная ответственность.
Ваше мнение