По сообщению корреспондента информационного агентства «Хавза» аятолла аль-узма Джафар Субхани на первом уроке по нравственному воспитанию в новом учебном году, который состоялся в мечети Института Имама Садика (мир ему) в городе Кум, раскрыл место мольбы «Мака́рим аль-ахляк» Имама Саджада (мир ему!) в воспитании совершенного человека. Он назвал эту мольбу ценным собранием наставлений, направленных на развитие богопознания, благонравия и повышение ступеней веры и убеждённости. Разъясняя первые фрагменты этой мольбы, он также рассмотрел значение произнесения салавата Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!), три ступени убеждённости и качества богобоязненных людей.
Мольба «Мака́рим аль-ахляк» — программа воспитания человека, познавшего Бога
Его светлость добавил: «Мольба “Мака́рим аль-ахляк” — одна из весьма действенных и созидательных молитв, включённых в “Сахифу Саджадийя”. Она является двадцатой мольбой этой книги. В ней содержится множество важных положений, и если, даст Бог, нам удастся изложить их, мы сможем воспользоваться её ценными знаниями и наставлениями».
Указывая на общественные условия эпохи Имама Саджада (мир ему!), он продолжил: «Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему!) жил в период, когда Ахль аль-Бейт (мир им!) заняли особое положение среди людей, даже в глазах своих противников. Причиной этого стало то, что мученическая гибель Имама Хусейна (мир ему!) оказала крайне негативное влияние на отношение людей к Омейядам и их правлению. Люди задумывались о том, насколько далеко эти правители отошли от правильного человеческого и нравственного пути, если они могли таким образом предать мученической смерти членов семьи Пророка, отделить головы мучеников от их тел и взять женщин в плен».
Этот марджа ат-таклид добавил: «Эти события оказали неблагоприятное влияние на отношение исламского общества к Омейядскому правлению. Фактически люди стали тянуться к Ахль аль-Бейт (мир им!), и их общественное положение привлекало больше внимания, чем прежде. Разумеется, Ахль аль-Бейт (мир им!) изначально обладали божественным статусом, однако после событий Ашуры возросла и народная поддержка их».
Противостояние угрозам врага — одно из проявлений божественного величия / Мольба «Мака́рим аль-ахляк» — программа воспитания человека, познавшего Бога
Общественное положение Имама Саджада (мир ему!) после событий Ашуры
Для разъяснения положения Имама Саджада (мир ему!) в обществе того времени великий аятолла Субхани обратился к истории прикосновения к Чёрному камню и сказал: «Например, когда Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему!) хотел прикоснуться к Чёрному камню, люди, несмотря на огромную толпу, расступались перед ним, освобождая ему путь. В то же время там находился и Хишам ибн Абд аль-Малик, который ждал, чтобы люди освободили ему дорогу для прикосновения к Чёрному камню, однако они не позволяли ему пройти. Когда вошёл Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему!), люди расступились, и он смог прикоснуться к Чёрному камню».
Он продолжил: «Присутствовавшие спросили Хишама, кто этот человек, но тот сделал вид, что не знает его, и сказал, что ему неизвестно, кто он такой. На том собрании присутствовал и Фараздак, который, представляя Имама, прочитал стихи, прекрасно раскрывавшие его положение. В частности, он сказал о нём:
«هَذَا الَّذِي تَعْرِفُ الْبَطْحَاءُ وَطْأَتَهُ * وَالْبَيْتُ يَعْرِفُهُ وَالْحِلُّ وَالْحَرَمُ»
«Это тот, чьи шаги узнаёт земля Батха, кого знает Священный Дом, а также территория за пределами святилища и само священное пространство».
Таким образом, этими стихами Фараздак подчеркнул, что Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему!) был широко известен и пользовался признанным уважением».
Великий аятолла Субхани отметил: «После того как власть перешла от суфьянийской ветви Омейядов и эпохи Язида к марванидской ветви, а правителем стал Абд аль-Малик Марван, Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему!) по-прежнему занимал особое положение среди людей. В этих условиях он продолжал свою деятельность в качестве Имама и свою борьбу».
Распространение религиозных знаний посредством молитв Имама Саджада (мир ему!)
Указывая на одну из важных сторон деятельности Имама Саджада (мир ему!), этот марджа ат-таклид заявил: «Одним из важных направлений его деятельности было составление сборника молитв, которые он передавал своим ученикам. Имам обучал их этим молитвам, и через учеников содержащиеся в них знания распространялись в обществе и оказывали влияние на людей. Разумеется, посредством этого пути Имам мог также затрагивать интересовавшие его истины и реальные вопросы, а также распространять религиозные знания в обществе».
Он добавил: «Главная цель многих молитв Имама Саджада (мир ему!) — воспитание человека, познавшего Бога. При этом под словом “познавший Бога” подразумевается не только терминологическое значение, которое придают этому слову различные группы. Речь идёт о человеке, который действительно познал Бога, знаком с пророками и наряду с этим обладает высокими нравственными качествами. Все молитвы, вошедшие в этот сборник, направлены на достижение именно этой цели: воспитание человека, познавшего Бога, и формирование совершенного человека в подлинном смысле этого слова».
Его светлость подчеркнул, что эта деятельность сама по себе была великим служением, которое Имам Саджад (мир ему!) совершал в ту эпоху. Однако его деятельность не ограничивалась этой сферой: в жизни Имама были и другие направления работы. Он сказал: «Имам Саджад (мир ему!) заботился о бедных и нуждающихся, отвечал на вопросы людей и оказывал другие виды социальной помощи, о которых говорится в сообщениях, посвящённых его жизни».
Имам Саджад (мир ему!) был деятельной личностью, обладавшей силой и стремлением служить людям
Великий аятолла Субхани, подчёркивая необходимость правильного понимания личности Имама Саджада (мир ему!), заявил: «Не следует представлять Имама человеком беспомощным или слабым. Иногда некоторые проповедники используют выражение “Имам, страдавший от лихорадки”. Однако если это выражение преподносится таким образом, что создаёт образ слабого и немощного Имама, оно не является уместным. Имам Саджад (мир ему!) был сильной, зрелой личностью, обладавшей силой и стойкостью. По ночам он нёс на плечах некоторое количество еды и относил её в дома нуждающихся. Подобное не под силу беспомощному человеку. Напротив, это свидетельствует о его силе, стремлении служить людям и заботе о нуждающихся. Он совершал это так, чтобы в его поступках не было места показухе и стремлению продемонстрировать себя».
Он добавил: «Если нам удастся правильно изложить и разъяснить мольбу “Мака́рим аль-ахляк”, возможно, мы сможем рассказать нашим друзьям и слушателям хотя бы о некоторых сторонах нравственности и жизненного пути Имама Али ибн аль-Хусейна (мир ему!) и познакомить их с этими ценными знаниями».
Мольба «Мака́рим аль-ахляк» начинается с салавата Пророку и его семейству
Продолжая выступление, великий аятолла Субхани перешёл к основной теме своего урока и начал с первой фразы мольбы «Мака́рим аль-ахляк». Он сказал: «Первая фраза этой мольбы звучит следующим образом:
«بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ، اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَآلِهِ، وَبَلِّغْ بِإِیمَانِی أَکْمَلَ الْإِیمَانِ، وَاجْعَلْ یَقِینِی أَفْضَلَ الْیَقِینِ، وَانْتَهِ بِنِیَّتِی إِلَی أَحْسَنِ النِّیَّاتِ...»
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Аллах, благослови Мухаммада и его семейство, доведи мою веру до совершеннейшей веры, сделай мою убеждённость наилучшей убеждённостью и направь мои намерения к наилучшим намерениям…»
Имам Саджад (мир ему!) начинает свою мольбу с салавата. Фактически все его молитвы начинаются с салавата. Возникает вопрос: почему Имам начинает молитву именно с салавата?»
Разъясняя этот вопрос, он отметил: «В преданиях говорится, что нет такой мольбы, как салават, которая не была бы отвергнута; то есть салават — это мольба, которую Аллах принимает. Каждый, кто произносит: “اللهم صل على محمد و آل محمد” — “О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада”, — получает принятие этой мольбы со стороны Аллаха».
Он подчеркнул: «Салават — это мольба, которая не отвергается, и в преданиях данный вопрос также особо подчёркивается. Но что произойдёт, если человек после произнесения салавата обратится к Аллаху со своей просьбой?»
Этот марджа ат-таклид добавил: «В одном из преданий говорится, что если человек начинает свою мольбу с салавата, а затем просит о том, в чём нуждается, Аллах говорит: “Не подобает мне принять первую мольбу и отвергнуть вторую, ведь первую мольбу Я уже принял, а проявление божественной доброты и милости предполагает, что Я приму и последующую просьбу”».
Таким образом, салават в начале мольбы занимает особое место и может служить предварением обращения к Аллаху с просьбой, поскольку человек начинает свою мольбу с поминания, принятие которого особо подчёркивается в преданиях.
Различие между салаватом Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) и кораническими выражениями, используемыми в отношении других пророков
Его светлость, указывая на различие между салаватом Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) и выражениями, используемыми в отношении других пророков, заявил: «Ещё один момент, на который необходимо обратить внимание в этой связи, заключается в различии между салаватом Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) и выражениями, употребляемыми в отношении других пророков. В Священном Коране мы читаем: «سَلَامٌ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ» — «Мир Ибрахиму!», а также: «سَلَامٌ عَلَىٰ مُوسَىٰ وَهَارُونَ» — «Мир Мусе и Харуну!» и «سَلَامٌ عَلَىٰ إِلْ يَاسِينَ» — «Мир семейству Ясина!». Однако, когда речь заходит о Пророке Мухаммаде (да благословит Аллах его и его семейство!), ситуация отличается от той, которая относится к другим пророкам. Всевышний Аллах говорит:
«إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ»
«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка».
Он добавил: «В этом аяте Аллах говорит о Своём благословении и благословении ангелов в адрес Пророка, а затем, в продолжении того же аята, призывает верующих также произносить салават в его адрес. Таким образом, салават Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) отличается от выражений, употребляемых в отношении других пророков. В отношении других пророков используются такие выражения, как “Мир Ибрахиму!”, однако о Пророке Мухаммаде (да благословит Аллах его и его семейство!) Всевышний Аллах говорит, что Он Сам и Его ангелы благословляют Пророка, и повелевает людям также следовать этому божественному повелению. Это свидетельствует об особом положении Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) и отличии его статуса от положения других пророков в данном отношении».
Подчёркивание необходимости соблюдать форму салавата, которой обучил Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!)
Великий аятолла Субхани, указывая на изменения, произошедшие в форме произнесения салавата после кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!), сказал: «К сожалению, после кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) Омейяды, Марваниды и Аббасиды внесли изменения даже в форму салавата и изменили способ его произнесения. Форма салавата, которой обучил Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!), приводится в “Сахих аль-Бухари” и, возможно, также в “Сахих Муслим”».
Он продолжил: «В этих преданиях говорится, что Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) спросили: “يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ نُصَلِّي عَلَيْكَ؟” — “О Посланник Аллаха! Как нам произносить салават в твоём адрес?” В ответ Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) научил их следующей форме салавата:
«اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَآلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ».
«О Аллах! Благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и семейство Ибрахима. Воистину, Ты — Достохвальный, Славный».
Эта формулировка приводится в “Сахих аль-Бухари”. Согласно данному преданию, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) обучил людей форме салавата, в которой упоминаются имя и положение его семейства. Следовательно, произнесение салавата Мухаммаду и семейству Мухаммада является именно той формой, которая передана от самого Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!)».
Этот марджа ат-таклид, отмечая, что в книгах представителей суннитского направления во многих случаях отсутствует выражение «да благословит Аллах его и его семейство!», подчеркнул: «В книгах, издаваемых в Египте и других регионах, чаще всего используется выражение “да благословит Аллах его и приветствует!”. Даже в тех случаях, когда упоминаются Ахль аль-Бейт (мир им!), к их именам добавляют имена сподвижников. Например, произносят: “اللهم صل على محمد وآل محمد وأصحابه” — “О Аллах, благослови Мухаммада, семейство Мухаммада и его сподвижников” — либо используют выражение “и его семейству, и его сподвижникам”, чтобы поставить Ахль аль-Бейт и сподвижников рядом друг с другом».
Продолжая выступление, он упомянул о своей переписке с одним из суннитских учёных и заявил: «В Катаре живёт высокопоставленный учёный-правовед по имени хадж шейх Али Карадаги, с которым я вёл переписку. Он относится к числу тех деятелей, которые во время войны США против Ирана вместе с пятьюдесятью суннитскими учёными издали фетву о джихаде против США. Это человек, обладающий высоким научным и религиозным авторитетом».
Великий аятолла Субхани, пояснив, что Карадаг существует и в Азербайджане, и в Ираке, уточнил, что речь идёт об иракском учёном, и продолжил: «Я также написал ему письмо и подчеркнул, что вы должны противостоять нововведениям. Нововведение, о котором идёт речь в данном случае, заключается в следующем: когда люди спросили Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) о том, как следует произносить салават, то есть задали вопрос “كَيْفَ نُصَلِّي عَلَيْكَ؟” — “Как нам произносить салават в твоём адрес?”, — он научил их следующей формуле:
«اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَآلِ إِبْرَاهِيمَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ».
Однако в некоторых книгах и текстах эта формулировка приводится в изменённом виде либо имена Ахль аль-Бейт ставятся рядом с именами сподвижников».
Он продолжил: «В письме, которое мне прислали в ответ, подчёркивалось, что мои слова верны и что существуют два достоверных предания, в которых от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) передаётся именно такая форма салавата, о которой я говорил. Поэтому мы должны постепенно противостоять этим нововведениям и возродить форму салавата, которой обучил Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!)».
Этот марджа ат-таклид добавил: «Это важный вопрос, занимающий особое место. Даст Бог, мы будем разъяснять истину посредством мольбы и салавата. Все молитвы Имама Али ибн аль-Хусейна (мир ему!), в том числе мольба “Мака́рим аль-ахляк” и мольба “Марды аль-аф‘аль”, начинаются с салавата».
«Доведи мою веру до совершеннейшей ступени веры»
Продолжая выступление, великий аятолла Субхани перешёл к следующему фрагменту мольбы «Мака́рим аль-ахляк» и сказал: «После салавата Имам Саджад (мир ему!) продолжает свою мольбу следующими словами:
«اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَبَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ».
То есть: “О Аллах! Благослови Мухаммада и семейство Мухаммада и доведи мою веру до совершеннейшей ступени веры”.
Первая просьба, с которой Имам Саджад (мир ему!) обращается к Аллаху в этой мольбе, заключается в том, чтобы Всевышний довёл его веру до ступени совершенства».
Он отметил: «Из этой фразы становится ясно, что вера имеет различные степени и ступени и не ограничивается одним уровнем. Когда Имам говорит: “وَبَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ” — “Доведи мою веру до совершеннейшей ступени веры”, — становится очевидно, что вера может переходить от одной ступени к другой, более высокой, и человек должен двигаться по пути совершенствования своей веры».
Этот марджа ат-таклид, указывая на ступени веры, заявил: «Чаще всего говорится: “أصول الإسلام ثلاثة: الإقرار بالله والإقرار بالرسول والإقرار بالمعاد” — “Основ исламского вероучения три: признание Аллаха, признание Посланника и признание воскрешения и Последней жизни”. Мы признаём правильность этого положения, однако такая ступень является начальным уровнем веры, и вера не ограничивается лишь этим. На более высокой ступени к ней должно присоединяться “والقيام بالأعمال” — “и совершение деяний”. Если деяния не сопровождают веру, вера человека будет сухой и неполноценной».
Его светлость продолжил: «В некоторых преданиях, в том числе в книге “Уйун ахбар ар-Рида”, говорится:
«الْإِيمَانُ مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ، وَإِقْرَارٌ بِاللِّسَانِ، وَعَمَلٌ بِالْأَرْكَانِ».
«Вера — это познание сердцем, признание языком и деяния посредством органов тела».
Это предание приводится в первом томе книги “Уйун ахбар ар-Рида” на странице 136. Следовательно, наряду с сердечным познанием и осознанием человек должен выражать свою веру языком, а также придерживаться исламских предписаний на практике. Соблюдение предписаний ислама должно быть таким, чтобы человек, насколько позволяют его силы и возможности, следовал религиозным повелениям вплоть до мельчайших подробностей и до последнего предела своих возможностей».
Великий аятолла Субхани продолжил: «Когда Имам Саджад (мир ему!) просит Всевышнего довести его веру до совершеннейшей ступени, речь идёт не только о признании Аллаха, Посланника и воскрешения. Вера должна достичь совершенства в сердечном познании, признании языком и соблюдении религиозных предписаний на практике».
Связь веры и праведных деяний в Священном Коране
Этот марджа ат-таклид, указывая на то, что Священный Коран подчёркивает необходимость сочетания веры и праведных деяний, сказал: «Священный Коран также подчёркивает связь между верой и праведными деяниями и во многих аятах упоминает их вместе:
«إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ»
«За исключением тех, которые уверовали и совершали праведные деяния».
Согласно этому кораническому выражению, вера и праведные деяния рассматриваются совместно. Вера имеет начальную ступень, и к ней должны присоединяться праведные деяния, чтобы человек мог двигаться по пути духовного роста и совершенствования».
Он, задав вопрос о том, достаточно ли этого, продолжил: «Достаточно ли человеку лишь признать существование Аллаха, Пророка и Последней жизни, а также исполнять религиозные предписания, чтобы достичь высшей ступени веры? Ответ заключается в том, что вера имеет и другие ступени, и человек может достигать более высоких уровней познания и убеждённости».
Три ступени убеждённости: знание достоверной истины, непосредственное созерцание истины и истинная убеждённость
Великий аятолла Субхани, разъясняя более высокие ступени веры, обратился к аятам суры «Ат-Такасур» и сказал: «Чтобы понять более высокие ступени веры, можно обратиться к суре “Ат-Такасур”. Всевышний Аллах говорит в этой суре:
«كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ، لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ»
«Но нет! Если бы вы знали с достоверным знанием, вы непременно увидели бы Ад».
Эти аяты указывают на ступень «‘ильм аль-якин» — достоверное знание — и показывают, что убеждённость также имеет различные ступени. Следовательно, вера не должна оставаться лишь на уровне словесного признания или даже внешнего знания и практического исполнения предписаний. Человек должен двигаться по пути достижения убеждённости и более глубокого познания».
Он продолжил: «Высшая ступень веры — это такое состояние, когда человек достигает уровня убеждённости, позволяющего ему уже в этом мире созерцать реальность наказания и промежуточного Ада, то есть Ада барзаха. Разумеется, речь идёт не о созерцании Ада Последней жизни, а об Аде барзаха. Таким образом, просьба Имама Саджада (мир ему!) довести веру до совершеннейшей ступени означает, что человек должен двигаться по пути совершенствования своей веры, переходя от начальных ступеней познания и признания к более высоким уровням знания, убеждённости и деяний».
Он отметил: «Высшая ступень веры относится к тем, кто воспринимает истину настолько глубоко, что иногда уже в этом мире может созерцать пламя Ада и то, каков Рай. Это также одна из ступеней веры, хотя она не считается окончательной ступенью убеждённости. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
«كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ»
«Но нет! Если бы вы знали с достоверным знанием…»
«لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ»
«Вы непременно увидели бы Ад».
«ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ»
«А затем вы непременно увидите его собственными глазами, с непосредственной убеждённостью».
Эти аяты указывают на различные ступени убеждённости. Учёные обычно выделяют три ступени: ‘ильм аль-якин, ‘айн аль-якин и хакк аль-якин».
Его светлость добавил: «Рассмотрим пример с огнём. Иногда человек слышит об огне, узнаёт, что он представляет собой нечто, имеющее пламя и выделяющее тепло. На этой ступени он получает знание о существовании огня через рассказ и полученную информацию. На второй ступени человек видит огонь вблизи. Это называется “’айн аль-якин”, то есть человек собственными глазами видит истину. Однако “хакк аль-якин” находится на более высокой ступени. Например, человек приближает руку к огню и ощущает его жар. В этом случае он познаёт сущность огня не только через рассказ или наблюдение, но и посредством непосредственного опыта. Таким образом, можно сказать, что ‘ильм аль-якин, ‘айн аль-якин и хакк аль-якин — это три различные ступени познания и убеждённости».
Просьба о высшей ступени убеждённости в мольбе «Мака́рим аль-ахляк»
Возвращаясь к фрагментам мольбы «Мака́рим аль-ахляк», великий аятолла Субхани сказал: «Имам Саджад (мир ему!) произносит в этой мольбе:
«وَبَلِّغْ بِإِيمَانِي أَكْمَلَ الْإِيمَانِ، وَاجْعَلْ يَقِينِي أَفْضَلَ الْيَقِينِ».
«Доведи мою веру до совершеннейшей ступени веры и сделай мою убеждённость наилучшей убеждённостью».
В этих словах Имам не ограничивается просьбой об укреплении веры, но также просит Всевышнего довести его убеждённость до высшей ступени».
Он подчеркнул: «Человек должен идти по пути веры и праведных деяний, достигая такой степени духовной чистоты, богобоязненности и ночного поклонения, при которой завесы спадают с его глаз и он начинает постигать истины, скрытые от других людей. Вплоть до того, что уже в этом мире он может созерцать некоторые истины, связанные с Адом барзаха».
Описание повелителя правоверных Али (мир ему!) богобоязненных людей: они словно видят Рай и Ад
Этот марджа ат-таклид, ссылаясь на один из фрагментов «Нахдж аль-балага», заявил: «Один человек попросил повелителя правоверных Али (мир ему!) описать богобоязненных людей. В ответ Имам рассказал о качествах праведников и в одной из частей своего описания сказал:
«فَهُمْ وَالْجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَّمُونَ، وَهُمْ وَالنَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذَّبُونَ».
«Их отношение к Раю таково, словно они уже видели его и пребывают в нём, наслаждаясь его благами; а их отношение к Аду таково, словно они уже видели его и находятся в нём, подвергаясь мучениям».
Богобоязненные настолько тесно связаны с представлением о Рае и Аде и настолько глубоко знают о них, словно действительно видят их: они созерцают Рай так, будто обитатели Рая уже наслаждаются его благами, и видят Ад так, будто находящиеся там уже подвергаются мучениям».
Он продолжил: «Это высказывание показывает, что одной из особенностей богобоязненных является достижение высокой ступени веры и убеждённости — такой ступени, на которой завесы беспечности отодвигаются и человек постигает истины, скрытые от обычного взгляда. Разумеется, в обычных условиях люди не видят этих истин, поскольку перед их глазами находятся завесы. Однако некоторые люди благодаря очищению души и прохождению ступеней веры достигают положения, при котором эти завесы для них отодвигаются».
Рассказ об одном из сподвижников Имама Садика (мир ему!) и высокой ступени уверенности
Продолжая выступление, великий аятолла Субхани обратился к рассказу об одном из преданных сподвижников Имама Садика (мир ему!) и сказал: «В предании рассказывается об одном из искренних сподвижников Имама Садика (мир ему!). Передаётся, что в присутствии Имама горела печь, и он велел одному из своих сподвижников войти в неё. Тот без малейшего колебания поднялся, направился к печи и сел внутри неё, однако не пострадал и не сгорел. Такова вера, которая доводит человека до такой ступени убеждённости, когда его поведение начинает отличаться от того, что можно было бы ожидать исходя из обычных внешних расчётов».
Очищение души и отказ от удовольствий как основа повышения ступени веры
Этот марджа ат-таклид, подчёркивая трудность достижения высоких ступеней убеждённости, заявил: «Здесь необходимо учитывать, что достижение подобной ступени нелегко. Для этого нужны очищение души, ночное поклонение, терпение в трудностях, добровольный отказ от некоторых благ и воздержание от определённых удовольствий. Человек должен отказаться от части своих низменных желаний, чтобы создать условия для достижения более высоких ступеней веры и убеждённости. Поэтому мы должны просить Всевышнего даровать нам такую веру и такую убеждённость — веру, которая не останется лишь на уровне заявлений и словесного признания, но проникнет в самую глубину души человека и отразится на его поведении и образе жизни».
Затем великий аятолла Субхани перешёл к ещё одной особенности богобоязненных людей, упоминаемой также в словах повелителя правоверных Али (мир ему!). Он привёл следующее высказывание:
«عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ، فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ».
«Творец стал великим в их душах, и всё, что ниже Него, стало малым в их глазах».
Он пояснил, что эти слова указывают на одну из важнейших особенностей богобоязненных людей, и сказал: «Величие Всевышнего Аллаха занимает в их душе и духе настолько значительное место, что мирские дела, проявления власти и богатства утрачивают перед величием Бога свою прежнюю ценность и привлекательность. Поистине, богобоязненный человек — это тот, для кого велик Аллах, а всё, что помимо Него, кажется малым. Выражение повелителя правоверных Али (мир ему!) передаёт именно этот смысл: Аллах обладает величием в душе и духе богобоязненных, а всё, что помимо Него, представляется им малым».
Противостояние угрозам врага — проявление величия Всевышнего
Продолжая выступление, этот религиозный авторитет рассказал историю, относящуюся к периоду правления Марванидов.
Он сказал: «Во времена правления Марванидов Зияд ибн Абих находился в Куфе и вызвал одного из сподвижников повелителя правоверных Али (мир ему!) с намерением казнить его. Когда этого человека привели к нему, тот сказал: “Мой господин сообщил мне, что ты убьёшь меня именно таким образом: отрубишь мне руки и ноги, а затем повесишь меня”. Зияд ибн Абих в ответ сказал, что именно так и поступит, выполнив всё перечисленное.
Примечательно в этой истории то, что этот человек даже перед лицом своего врага говорил о будущем, которое его ожидало, и передавал то, что услышал от своего господина».
Он добавил: «Этот пример можно рассматривать в контексте темы величия Бога в душе богобоязненных. Ведь тот, для кого Всевышний велик, не испытывает страха и не теряет стойкости перед лицом мирских угроз и внешней силы врагов».
Внутреннее прозрение и отказ от присвоения чужого имущества: история об аятолле Хаэри
Великий аятолла Субхани рассказал историю о покойном аятолле Хаэри (да помилует его Аллах) и отметил:
«Передают, что однажды он пришёл в сад. Его взгляд упал на виноградные гроздья, и ему захотелось винограда. Человек, заметивший это, перелез через стену соседнего сада, сорвал немного винограда и поставил его перед аятоллой Хаэри. Однако покойный аятолла не съел ни одной виноградины.
В чём была причина такого поступка? В этой истории причиной называют его убеждённость и внутреннее прозрение: он понял, что виноград принадлежит другому человеку и что брать его и есть без разрешения владельца сада недопустимо.
Для нас видимое в этой ситуации — всего лишь несколько гроздей винограда, однако он обращал внимание на их внутреннюю суть и истинное положение вещей».
Необходимость постоянного перехода от начальной веры к более высоким ступеням убеждённости
Подводя итог темам, рассмотренным на этом уроке нравственного воспитания, он сказал:
«Поэтому мы должны просить Всевышнего, чтобы Он, подобно тому как Имам Али ибн аль-Хусейн (мир ему!) просит в мольбе “Мака́рим аль-ахляк”, довёл и нашу веру до её совершеннейшей ступени, а нашу убеждённость возвысил до высшей степени уверенности.
Имам Саджад (мир ему!) этой мольбой учит нас, что человек не должен довольствоваться той ступенью веры, на которой находится. Напротив, он должен постоянно двигаться по пути духовного роста, познания, богобоязненности и убеждённости».
Ваше мнение